Skriftemålet

Af Inger Bjerg

Skrif­te­må­let er et af den Orto­dokse Kir­kes Sakramenter/Mysterier. Nor­malt siger vi, at der er 7 sakra­men­ter: dåben, myr­r­ha­sal­vel­sen, eucha­ri­stien, skrif­te­må­let, embedsor­di­na­tio­nerne og ægte­ska­bet, med dåb og nad­ver som de mest betyd­nings­fulde, hvis nu man skal ind­sætte sakra­men­terne i et vist hie­rarki. Bestræ­bel­sen på at begrænse sakra­men­terne til et bestemt antal, sker først i det 17.årh. under ind­fly­delse fra Vesten. I Øst­kir­ken skel­nes der i vir­ke­lig­he­den ikke så skarpt mel­lem disse 7 og de andre sakra­men­tale hand­lin­ger som fx den store van­dind­vi­else og kir­ke­ind­vi­el­ser: Hele Kir­kens virke består i en hel­lig­gø­relse af skabelsen.

Skrif­te­må­lets opståen og histo­ri­ske udvik­ling
Begre­ber som omven­delse og synds­for­la­delse stam­mer fra Evan­ge­liet: “Og Han sagde til dem: Såle­des står der skre­vet: Kristus skal lide og opstå fra de døde på den tredje dag, og i Hans navn skal der præ­di­kes omven­delse til syn­der­nes for­la­delse for alle fol­keslag. I skal begynde i Jerus­a­lem, og I skal være vid­ner om alt dette” (Luk 24,46–47). Discip­lene skal være “vid­ner”, men ikke kun vid­ner, for Kristus til­de­ler også discip­lene mag­ten til at for­lade syn­der, idet Han siger til dem:

Som Fade­ren har udsendt mig, sen­der jeg også jer.” Da Han havde sagt det, blæ­ste Han ånde i dem og sagde: “Mod­tag Hel­li­gån­den! For­la­der I nogen deres syn­der, er de dem for­ladt, næg­ter I at for­lade nogen deres syn­der, er de ikke for­ladt.” (Joh 20,21–23). Og i Mat 18,18 står der “Hvad I bin­der på jor­den, skal være bun­det i him­len, og hvad I løser på jor­den, skal være løst i him­len” Denne såkaldte Nøg­le­magt gav discip­lene videre til biskop­perne, som alle­rede fra det 4. årh.i Kon­stan­ti­nopel udde­le­ge­rede den til præ­sterne. Indi­mel­lem har også læg­folk fået/haft mulig­hed for ikke blot at være ånde­lige vej­le­dere, men også for at give synds­for­la­delse, det gjaldt fx kvin­de­lige og mand­lige kloster­for­stan­dere. Men denne prak­sis ophø­rer helt i det 12. årh.

Det er kri­sten­for­føl­gel­serne i det 3.århundrede og flere krist­nes “fra­fald”, eller afsvær­gelse af deres tro, der får det til at stå klart, at man kan synde, selv om man er døbt, og at der er brug for skrif­te­mål og synds­for­la­delse for at komme til­bage til Kirken.

Skrif­te­må­let og boden var i flere århund­re­der et offent­ligt anlig­gende såvel i Kon­stan­ti­nopel som andre ste­der, udfra den opfat­telse, at enhver synd, vi begår, ikke blot er en synd begået imod Gud, men også imod vores næste og hele det kristne fæl­les­skab. Det per­son­lige og hem­me­lige skrif­te­mål duk­ker først op i det 4.årh., til­skyn­det af Johan­nes Chryso­st­o­mos og især som følge af påvirk­nin­gen fra klo­strene, hvor mun­kene hem­me­ligt bekendte deres syn­der til abbeden.

De Øku­me­ni­ske Kon­ci­ler har ikke på noget tids­punkt givet reg­ler for skrif­te­må­lets praksis.

Men Trullo-koncilet i 692 fast­slår angå­ende præ­stens part i sagen: “Dem, der har mod­ta­get mag­ten fra Gud til at binde og løse, skal handle som lægen, der opmærk­somt for­sø­ger at finde netop det læge­mid­del, som er nød­ven­digt for at hel­brede den enkel­tes synd”. Det vil sige, at præ­sten ikke skal optræde som dom­mer over den angrende, men sna­rere som en læge, der skal hjælpe den tro­ende til at gen­finde sin ånde­lige sundhed.

Oprin­de­ligt fin­des der såle­des hel­ler ingen reg­ler for, hvor ofte man skal skrifte, det over­la­des til den enkel­tes skøn. Men fra det 17.årh. i Rusland bli­ver det pålagt de tro­ende at gå til skrifte og efter­føl­gende til nad­ver 4 gange om året, sva­rende til årets 4 faste­pe­ri­o­der, et krav der snart blev redu­ce­ret til ét årligt skrif­te­mål efter­fulgt af nad­ver. I det 18.årh. var skrif­te­må­let ble­vet så gen­nem­re­gu­le­ret, at man fik bøder for ikke at opfylde mini­mum­s­kra­vene. Johan­nes af Kron­stadt (1829–1908) går imod denne uhel­dige udvik­ling ved at anbe­fale hyp­pig nad­ver, i øvrigt prak­ti­se­rer han, på grund af det store antal skrif­tende, offent­ligt skrif­te­mål, hvor alle udrå­ber deres syn­der i kor. Skrifte– og nad­ver­fre­kven­sen vari­e­rer i dag meget fra menig­hed til menig­hed og fra per­son til per­son. Mange ste­der er det sådan, at man går til skrifte før hver nad­ver­del­ta­gelse, lige­som man faster, senest fra kl.12 mid­nat den fore­gå­ende dag. Men skrif­te­må­let er et selv­stæn­digt sakra­mente, som ikke nød­ven­dig­vis er knyt­tet til nad­ve­ren, og der­for kan man natur­lig­vis godt skrifte uden hen­blik på en umid­del­bart efter­føl­gende nad­ver­del­ta­gelse. Skrif­te­må­let har form af et per­son­ligt møde mel­lem præ­sten og den angrende/skriftende, og det er præ­sten strengt for­budt at afsløre for 3.part, hvad han erfa­rer i løbet af skrif­te­må­let. Det kan næv­nes, at da Peter den Store gen­nem­førte sin såkaldt Ånde­lige Reform i 1721, blev præ­sten pålagt at ind­be­rette “inter­es­sante” oplys­nin­ger fra skrif­te­må­let til de civile myndigheder!

Skrif­te­må­lets for­mål, ram­mer og ind­hold
Skrif­te­må­let er en hånd­gri­be­lig og til­ba­ge­ven­dende del af en orto­doks kri­stens liv, og det er meget vig­tigt at for­søge at begribe dets dyb­der og per­spek­ti­ver, så man med tiden kan udvikle det, og sig selv – for­hå­bent­lig! Skrif­te­må­let kan give en kon­ver­tit med pro­te­stan­tisk bag­grund sved på pan­den og grund til mange over­vej­el­ser. Hvad skal man dog sige og gøre?

Hvad kræ­ves der af den, som beken­der sine syn­der?” Siletzky sva­rer i sin “Katekis­mus” fra 1908, at det der kræ­ves af den skrif­tende er “Ange­ren over de begå­ede syn­der, det gode for­sæt til at for­bedre sit lev­ned, troen på Kristus og håbet om Hans barm­hjer­tig­hed”. Og på spørgs­må­let om, hvilke for­be­re­del­ses– og hjæl­pe­mid­ler der er, sva­res der: “Sådanne mid­ler er: faste og bøn.”

Det er klar tale – for såvidt!

Skrif­te­må­let består af tre akter: bøn­ner om syndstil­gi­velse; skrifte af syn­der over for en præst og synds­for­la­delse i Jesu Kri­sti navn. Efter at have hørt/bedt ind­led­nings­bøn­nerne, sal­merne og bøn­nerne om synd­for­la­delse, står den angrende/skriftende i kir­ken foran en Kristus-ikon, Kor­set og Evan­ge­lie­bo­gen og beken­der sine syn­der til Gud i nær­væ­relse af præ­sten, “uden at skjule noget, uden at anføre nogen und­skyld­nin­ger for sine overtrædelser/synder og uden at baga­tel­li­sere dem.”

Til sidst beder man om til­gi­velse og synds­for­la­delse, hvor­ef­ter man knæ­ler med bøjet hoved. Præ­sten beder om, at Her­ren må til­give os alle vore syn­der og gen­for­ene os med Sin Hel­lige Kirke, han dæk­ker ens hoved med Epi­tra­chlion som tegn på, at han, præ­sten, gen­nem Guds nåde, har mag­ten til at til­give syn­der i Jesu Kri­sti navn, så giver han vel­sig­nel­sen og udsi­ger synds­for­la­del­sen over den troende.

Hvad selve synds­for­la­del­sens ord­lyd angår, må det bemær­kes, at der er en lille eller måske sna­rere stor for­skel på græsk og sla­visk praksis:

I den græ­ske ver­sion hol­der præ­sten sig til 3.person: “Må Gud til­give dig alle dine syn­der osv”

I den sla­vi­ske ver­sion slår præ­sten over i 1.person, idet han siger: “Må vor Herre og Gud, Jesus Kristus, ved Hans nåde og gav­mild­hed, i Sin kær­lig­hed til men­ne­skene, til­give dig mit barn N, alle dine over­træ­del­ser. Og jeg, en uvær­dig præst, gen­nem den magt Han har givet mig, til­gi­ver dig og sæt­ter dig fri fra alle dine syn­der. I Fade­rens og Søn­nens og Hel­li­gån­dens navn. Amen.”

Den sla­vi­ske ver­sion blev ind­ført i det 18.årh. under ind­fly­delse fra Vesten.

Skrif­te­må­let er først og sidst et sakra­mente, dvs. det har en dob­belt karak­ter, lige­som de andre sakra­men­ter og hele Kir­ken, af både noget ydre og indre, noget syn­ligt og usyn­ligt, det er en kom­bi­na­tion af et ydre syn­ligt tegn og en indre ånde­lig nåde. Men der­u­d­over impli­ce­rer skrif­te­må­let natur­lig­vis også diverse med­men­ne­ske­lige og psy­ko­lo­gi­ske aspekter.

Skrif­te­må­let kal­des også “Den anden Dåb” eller “Dåbens for­ny­else” i erken­delse af, at vi, selv som døbte og synds­for­ladte, alli­ge­vel syn­der, og kun i Kir­ken har mulig­hed for en sta­dig sakra­men­tal gen­ta­gelse og for­ny­else af syndsforladelsen.

Skrif­te­må­let er altså andet og mere end terapi, det er ikke blot en psy­ko­lo­gisk men en ånde­lig vir­ke­lig­hed. Paul Evdokimov udtryk­ker det sådan her: “Ved at bekende sin synd, kan man nok føle sig let­tet og befriet, men hvor­dan kan man helt fjerne syn­den? Den dår­lige samvit­tig­hed er ikke kun samvit­tig­heds­nag over den begå­ede synd, men også længs­len efter den tabte uskyld. Men­ne­sket søger til­gi­vel­sen, men inderst inde håber det på ondets til­in­tet­gø­relse, og kun den sakra­men­tale til­gi­velse kan udvirke den totale ophæ­velse af syn­den og for­hin­dre dens tilbagevenden.”

Nico­las Zer­nov skri­ver, at den orto­dokse prak­sis for skrif­te­må­let base­rer sig på tre antagelser:

1: At vi er moralsk ansvar­lige for vore hand­lin­ger, og at vores samvit­tig­hed kan udvikles/højnes.

2: At vi alle er ansvar­lige for hin­an­den, fordi vore tan­ker, hen­sig­ter og hand­lin­ger er tæt for­bundne med vor næstes liv og levned.

3: At oprig­tig for­so­ning med vore med­men­ne­sker, med­fø­rer gud­dom­me­lig til­gi­velse, og fjer­ner syn­den for altid.

Skrif­te­må­let gen­for­e­ner såle­des den tro­ende med Kir­kens fæl­les­skab, og ved Guds kær­lige til­gi­velse brin­ges vi, der har fjer­net os fra Gud, til­bage i Hans umid­del­bare nær­hed. For­ud­sæt­nin­gen for, at dette kan finde sted, er at vores anger er “rea­li­stisk”, at vi efter bed­ste evne og med Guds (og gerne andre men­ne­skers) hjælp ser os selv som de syn­dere, vi er, og at vi af hjer­tet omven­der os. Det græ­ske ord for “anger” og “omven­delse” er meta­noia, og det kan over­sæt­tes med “at få noget andet i sinde”. Det er denne “sinds­æn­drig”, som Johan­nes Døbe­ren præ­di­ker om i Judæas ørken: “Omvend jer, for Him­me­ri­get er kom­met nær.” (Mat 3,2)

Metro­po­lit Anto­nij (Bloom) under­stre­ger skrif­te­må­lets alvor og sakra­men­tale karak­ter på føl­gende måde: “Hvert Skrif­te­mål bør for­løbe, som om det var det sid­ste i vores liv, vi bør gøre ende­ligt sta­tus, fordi hvert møde med Her­ren, med den levende Gud, er en fore­gri­belse af Dom­me­dag, hvor vores skæbne bli­ver afgjort.” Han anbe­fa­ler, at man stil­ler sig selv en række spørgs­mål inden skrif­te­må­let: Hvad skam­mer man sig over i sit liv? Hvad vil man skjule for Gud? Hvor­dan ser andre på én? Hvor­for brin­ger vi dem ikke uden videre glæde og fred med vores ord og hand­lin­ger? osv. Selvransa­gel­sen og alle spørgs­må­lene har det ene for­mål, ifølge Metro­po­lit Anto­nij, at vi skal se os selv, som vi er, for­søge at leve vores liv i sand­hed og uden illu­sio­ner. Metro­po­lit­ten fort­sæt­ter: “Den sid­ste dom over vores samvit­tig­hed til­hø­rer hver­ken os selv, eller dem der ken­der os, men Gud. Evan­ge­liet oply­ser os om Hans ord, om Hans ret­fær­dig­hed (…) Hvis vi læser det opmærk­somt med hjer­tets enkel­hed, uden at for­søge at uddrage mere end vi er i stand til at mod­tage og mere, end vi kan prak­ti­sere i vores liv, vil vi hur­tigt kunne danne os et bil­lede af os selv, vi vil klart se, hvil­ket slags men­ne­ske vi er, og når vi kom­mer til skrifte, kan vi tyde­ligt skelne ikke alene vores egen og de andres, men også Guds dom over vores samvit­tig­hed. Vi ser det ikke kun med for­fær­delse, ikke kun som en for­døm­melse, men også som åben­ba­rin­gen af en hel vej og af alle de mulig­he­der, der er i os.”

Oven­stå­ende er et uddrag fra en sam­ling tek­ster med tit­len “Hel­bre­del­sens sakra­mente”, med denne titel under­stre­ger Metro­po­lit Anto­nij, at skrif­te­mål og synds­for­la­delse er sakra­men­tet til hel­bre­delse af syn­dens syg­dom – og ikke et juri­disk eller blot tera­pe­u­tisk anliggende.

Lit­te­ra­tur

Kal­li­stos (Ware) “The Ort­ho­dox Church” (p.126, 134f, 295–97), Penguin Books, 1963

“The Year of Grace of The Lord” (p.129), St.Vladimir’s Press, 1992 (1980)

“A Manuel of The Ort­ho­dox Church’s Divine ser­vi­ces” com­pi­led by Arch-Priest D.Solokof

p.130ff, 1975 Jordanville

Nico­las Zer­nov “Eastern Chri­sten­dom” (p.251–53), Rea­ders Union Wei­den­feld and Nicol­son, Lon­don 1963

Paul Evdokimov “L’Orthodoxie” ( p.288–291), Dela­chaux et Niestlé, 1959

Anto­ine Bloom “Le Sacre­ment de la Guéri­son” Cerf 2002, p.63–70

John H Eri­ck­son “The Chal­lenge of our Past” 1991, St. Vladimir’s Semi­nary Press

“Orto­doks Bøn­ne­bok”, Solum For­lag, Oslo 2002.

Se også: Et Skrif­te­mål